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2018
09-27
中国文化的教育基础
分类: 语文滋味 | 查看: 71 | 评论(1)

中国文化是务实的,缺乏神化的基础。这体现在道德判断上,我们看到一个人的行为表现,以此判断其人的善与恶,也就是说他是好人还是坏人。中国人关心的是这个。所以产生了性善与性恶之说。孟子以为人心向善。他看到的是个体生命,一个人努力实现社会化,融入大众生活之中所表现出来的积极的一面。而荀子则以为人性本恶。他看到的是人心潜在的自私性与为了谋取最大利益而进行的人际斗争。他们两人的关注点都在人心,不过判断不同。一者看到的是表露出来的阳光一面,一者是看到的背光一面。这就是人性中的阴阳特征与两面性。他们要用文化改造人,同时看到了这个改变要用人心的改变来改变行为。也就是说,他们以为精神改变行为,灵魂联动肉体。 西方文化也有唯心与唯物两种哲学思想之争。不过,其关注点不在于一个人的本心与肉体,两者谁来决定谁,谁是第一性的。他们关注的是宇宙观中物质第一还是精神第一。宗教提出的是上帝创造人,也就是精神第一,灵魂第一。先有上帝,这是宇宙的本心,有了上帝才有人类,有了本心才可以有物质世界。而科学发现则支持了唯物主义者,他们以为物质决定意识,现有肉体的存在,这个是活生生的,才会附着于精神。西方文化关注的本心不是人心,而是上帝之心,是宇宙的本心。我们看到中西文化在唯物或唯心的判断上,一者着眼在具体的人,一者则扩展到了广阔的世界。 以人心决定言行,这是可控的。我们可以用教化的手段,完善一个人的道德,从而实现社会改造的目的。当然我也可以持有性恶论,以法制的,管理的,惩戒的手段来约束言行,从而抑恶扬善。儒家和法家就是在这一点上,持有不同的方法论。在对于人的改造上,其实用意是一致的。这个文化比较务实,强调可控。用西方文化的唯物与唯心论来比较,就发现西方讨论有没有上帝,比较玄虚,不是可控的。即使有一个上帝,人类除了接受宿命之外,还能做什么。我们只有坐以待命,被上帝所左右。务虚的讨论很难解决问题。自然,换一个角度,从探究自然的科学发展上,这直接催生了科学技术的发展。这种宇宙之心的探讨无疑有利于自然发现。可是就古代而言,中国人更多关注人生,从人的改变,尤其是个体人的改变做起来,更加具有可操作性。 就道德文化而言,我们要认识到中国文化比较实用,我们较早就出现了可操作,可应用于改变人生,改变人的言行,进而实现社会纯净化的办法。正是在我们较早看到了教化的作用,法制的作用,在中国社会才会孕育和成熟起来传统教育,以及奠定了重视教育的传统。 这也是我作为教育工作者,在传统文化学习中,引以为骄傲的一点。当然也很庆幸,因为有重视人心改变的文化,才会奠定教育的传统。

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